Слово “гедоне” переводится с древнегреческого как “удовольствие, наслаждение”. Как раз древние греки привнесли в мировую культуру специфический способ осмысления мира и человека: теоретизирование. Попытки философского осмысления всего, что связано с жизнью человека, неизбежно привело к желанию понять природу удовольствия, радости, счастья.
Гедонизм как смысложизненная ориентация
Гедонизм нельзя назвать философским или этическим учением в строгом понимании. Он является ценностным, аксиологическим ориентиром, который по-разному трактуется в разных учениях и теориях. Философы и ученые сходятся на том, что эта категория может использоваться для описания естественного стремления человека как родового существа к получению наслаждения и избеганию боли.
Иными словами, гедонизм – ценностный, аксиологический, смысложизненный принцип, присущий человеку вообще. Но вот его описание, понимание, культурное проявление может существенно разниться. В философии, культуре, искусстве, психологии существовало много подходов к этой категории.
Гедонизм в философии и психологии
Родоначальником древнегреческого гедонизма называют философа Аристиппа (435-355 гг. до н. э.) Он утверждал, что душа человека проявляет себя в разного рода движениях и порывах. Мягкие, нежные движения души приводят к наслаждению, а резкие, порывистые – к боли. Настоящий гедонист должен так дисциплинировать свою душу, чтобы она действовала только на основании первого рода движений.
При том, что здесь используется понятие “души”, категория “гедоне” используется в телесном смысле, для описания чисто материально ориентированного удовольствия. Здесь нет никакого противоречия. Напомним, к примеру, что атомист Эпикур утверждал, что душа тоже материальна и состоит из особого вида атомов. Древнегреческие философы не разделяли душу и тело, представляя своеобразную психофизическую целостность. Высшим же, духовным проявлением человеческой сути считался разум, а не душа.
У эпикурейцев гедонизм занимал важное место в учении, однако наслаждение не определялось как самодостаточная ценность. Главным ориентиром было счастье (эвдемония), которое представлялось как удовольствие, обоснованное с точки зрения разума. У радикальных же гедонистов, философским предводителем которых был Гегесий, наслаждение ставится во главу угла, только в нем состоит смысл жизни. Если человек пресыщен, не получает удовольствие от жизни или претерпевает постоянную боль, то, по мнению Гегесия, лучшим выходом является ритуальное самоубийство. Такие ритуалы проводились в форме дружеских пиров. Их завершением становилось публичное вскрытие вен тем, кто получил от жизни все возможные наслаждения и ничего больше от нее не ждет.
В Средневековье Европа жила в рамках религиозно-христианской мировоззренческой доктрины. Наслаждение было объявлено дьявольским соблазном, а этическим идеалом стал аскетизм (максимальный отказ от телесных удовольствий). На самом деле, люди продолжали оставаться людьми, но при этом испытывали глубокое чувство вины за свою греховность. При аристократических дворах же всегда процветал культ гедонистических наслаждений.
В качестве философской категории “гедонизм” возрождается в учении Иеремии Бентама, английского классика либерально-утилитаристкой теории конца 18 – начала 19 века. У него гедонизм приобретает этическое наполнение, претворяясь в поведенческую стратегию человека в определенном обществе. Другим ученым, который уделил фундаментальное внимание изучению гедонизма стал Генри Сидгвик (Henry Sidgwick), в своем описании разделивший эту категорию на философско-этическую и психологическую составляющую.
Фундаментальные истоки наслаждения
Такое разделение оказалось продуктивным. В 19-20 веке доминирующим стало убеждение, что человек – творение не божье, а процесса эволюции. Поэтому к наслаждению он стремиться по вполне естественным, психофизическим причинам. Существенный вклад в понимание природы удовольствия внесли апологеты фрейдистской теории. Зигмунд Фрейд и его последователи выводили все культурные и ценностные проявления человека из основного инстинкта – родового самосохранения.
Схема проста. Чтобы сохранять свой род, нужно, во-первых, размножаться (сексуальный инстинкт или “Эрос”). А во-вторых, необходимо поддерживать свое индивидуальное тело, то есть питаться. В рационе человека должно быть мясо, для добычи которого нужно убивать, из-за чего естественной тягой есть стремление к насилию, смерти или “Танатос”. Телесное, психическое, а сублимировано и духовное наслаждение, таким образом, человек получает от секса и насилия. Сублимированным наслаждением от секса, например, является искусство, а от насилия – спорт.
На уровне разума, теории, философии человечество давно осознало важность отказа от насилия, войн, убийств. Но в реальности человек не может без них обходиться, а “Танатос” продолжает править бал. Но если перевести проблему с общефилософского на индивидуально-психологический уровень, то самыми доступными для человека и полноценными удовольствиями являются секс и еда. Именно во время полового акта и принятия пищи подключаются в комплексе все чувственные рецепторы:
- зрение;
- обоняние;
- вкус;
- осязание (прикосновение);
- слух.
Не удивительно, что в обществе сложился своеобразный ритуал, когда перед планируемым сексуальным актом пара устраивает романтический ужин. Можно усомниться, так ли важен слух во время еды. Но на самом деле, человек получает большее наслаждение от принятия пищи, когда беседует, слышит фоновую музыку. Наконец, нельзя забывать и о воспетом “хрусте французской булки”. Да, каждое блюдо имеет не только вкус, но и звук.
Таким образом, секс и еда – самые непосредственные способы наслаждения, которые задействую все психофизические центры нашего тела. Удовольствие же от других занятий (творчество, спорт, музыка и т.д.) носит характер, ориентированный на обострение только некоторых форм чувственного восприятия.
Сложно ли быть гедонистом в современном мире?
Мы живем в эпоху, когда работать можно меньше, а все виды удовольствия можно буквально в прямом смысле получить, “не вставая с дивана”. Делает ли это нас гедонистами? На самом деле, воспетая Бентамом утилитаристская цивилизация и современное массовое потребление не приближают человека к гедонистическому идеалу.
Здесь включается опасный механизм, о котором знали еще древние греки. Он состоит в том, что любое наслаждение ведет к пресыщению. Чтобы получить новое удовольствие, наслаждение должно стать более интенсивным, чем в предыдущие разы. Многие виды удовольствия достаются нам сегодня слишком просто и мы быстро пресыщаемся. Человеку стало проще жить, но более счастливым он не стал.
В современных психологических и философских теориях гедонизм ориентирует человека на:
- отказ от потребительского мировоззрения (важно не пользоваться тем, что дается извне, а творчески подходить к собственному наслаждению);
- здоровый образ жизни (только здоровое и физически развитое тело может получать максимум чувственного удовольствия);
- отказ от вредных привычек (алкоголь, наркотики ведут к быстрому пресыщению, а также к притуплению чувственного восприятия);
- ориентация на элитарное, а не массовое искусство (чувства и воображение нужно воспитывать, взращивать, тренировать, а массовая культура только притупляет их).
Другими словами, современный гедонизм требует от человека самодисциплины и самосовершенствования. Наслаждение нужно научиться получать, иначе индивид превращается в стандартного потребителя, не способного к утонченному восприятию. Ловушку пресыщенности можно избежать только с помощью целенаправленных усилий по самовоспитанию. Геонистом быть трудно, хотя источник наслаждений и удовольствий – тело – дано человеку непосредственно.
Источник:
